基本上你要守持戒法，你的福報增上。你在家居士，你守持戒法，你福報大，你所求，所有的這些事情漸漸的愈來愈好，家境會愈來愈好。出家的話，我們不煩惱道糧，你要認真的守持戒法，韋馱菩薩很忙，他要為你打點，缺少什麼東西，趕快叫某一個人送來，忽然之間就有人來了，就護持，持戒的功德是這樣。韋馱菩薩他是在佛前發願的，你有三分的修行，韋馱菩薩有七分的護持。
所以認真的學習佛法，把戒持好，守護神會守護著你。你只要是一種如法的願，你想要的，你認真的做，這些護法，護持的、護戒的神，就護法善神，佛菩薩都護念，基本上來講，你這些因緣漸漸會具足。你要來嫌東嫌西的，一下子起煩惱心了，基本上來講，那個起煩惱心，做也做不好，你戒體羸弱，護法神就幫不上忙。所以我們當一個佛弟子，簡單說要名符其實。你受戒，得到這樣一個名稱，佛弟子，你不能騙佛，拿到了皈依證，接著下去就不持戒了，也不學習了，那不可以。佛給你的皈依證，這是代表你是佛弟子，你就要名符其實，就好好的學習戒法，把戒守好，那功德很大，你所有的善緣會慢慢的具足起來。
我們生活在宇宙當中就是一個緣起，生活基本上就是一個緣起，我們業力的形成也因為我們的心有心有境，就是緣起，心在改變的時候，基本上業力就在改變；沒有心，業不能成就的。所以阿羅漢，聖人，他把煩惱斷了，這些業力也整個叫滅業，它叫滅業，剩餘的就是余報，往後的那些果報沒有了，沒有煩惱的滋潤，阿賴耶識的種子不起現行。《大毗婆沙論》裡面講，你要得果報的時候，要有煩惱的滋潤，煩惱沒有的時候有種子，不能滋潤，沒有那個緣，那種子不起來。所以所有的緣起根本在心，心在動的時候，往哪個方向動？往善的、往修行，那就善緣聚集，佛菩薩、護法都護念你。我們要不持戒，我們造一些惡業，基本上來講，往不好的緣起走。你雖然求什麼求什麼，但是你沒有因，你沒有去做，不能招感外在的助緣。內因外緣，內因是最主要的，沒有因，緣幫不上忙的，所以我們要把自己做好。
當一個佛弟子，佛給我們的方法是最殊勝的方法，轉凡成聖，成就佛道，那是最好的。基本上來講，你要好好應用。所有的法，就《金剛經》所講的，說過河的船，過河的船，道諦，要經過道諦到達滅諦涅??，道諦叫做有為無漏法，它隨順涅??的，它是有為法。所以我們在學習佛法裡面，一定要掌握這些修行的綱要，你基本上了解了，你才能夠真正的、努力的在佛法裡面投入，捨身命都可以。為什麼？當下死了就到佛的地方去。
菩薩戒裡面所講，「二者命終時，正見心歡喜」。基本上來講，你守持戒法，你的正見凜然，對諸法實相、對緣起的道理你能夠通達無礙，你能夠真正的如實的去做，捨命的當下，你能夠了知我所持佛的戒法，絕對不會離開佛，不會到三惡道去的，將來還是見到佛的。所以他正見心歡喜，他內心歡喜。這些就告訴我們，你學佛了，你真正要了解的修行大綱，你都要通達、要了解的，下手處非常的明了。你這樣去念佛那不一樣，非常殊勝，叫你不念佛也不可能。真正的道理了解，叫你不念佛，叫你不學習佛法都不可能的，你不發願往生極樂世界都不可能的。道理了解的時候，那個信叫信根，才真的紮下去。
所以?益大師這個信，信願行，信開出六信，自他、因果、事理，從這六方面就是通達整個佛法的綱要，就所謂的緣起跟理性兩方面。了解了，叫我們不相信那不可能的，那信心才紮根了，那是完全不動，不可能會動搖的。所以我們有那麼樣的福德因緣學習佛法，而我們也接觸了戒律，也接觸了念佛法門，正好持戒念佛，老和尚的心意就是如此，不然辦這個律學班做什麼？律學班就是要補充我們不足的地方，把這個地方抓到了，基本上念佛就成就了。所有惡業統統沒有了，所謂的「諸惡莫作，眾善奉行」，這最好的助緣，接著正行就念佛，好好的求生極樂世界，信願念佛，今生決定成就。永明延壽大師講「萬修萬人去」，這個法門是萬修萬人去，為什麼現在人不去？去得很少？戒法，戒法不守是不行，惡業障礙。基本上我們把它做好了，沒有惡業障礙，那這一推就上去了，是這樣子。
問：我現在的工作需要幫老人倒杯酒予他們佐餐，請問這樣犯戒嗎？
天因法師答：犯戒，不因為工作而認為這是我的工作不犯。《在家備覽》裡面也講到，你在國家裡面執行法律的人，譬如說槍決，舉行槍決，做槍決那一個，打槍的那一個人，他做這種的事情，他也是犯殺業。不因為說，這是國家法律要處決他，他做好像沒有過失，一樣有過失的。以古時候來講，屠夫、劊子手，在刑場當中執行的劊子手，那個都是犯殺業。以這個比喻我們這個酒戒一樣的，你的工作是拿酒倒酒給老人佐餐，就是犯過酒器，與人飲酒，那是犯的。所以這些道理我們要了解它。
問：第二，輕戒第二條，飲酒戒當中提到，若自身過酒器與人飲酒者，五百世無手，這是否是性罪的果報？釋尊為了警示眾生而非犯戒罪的果報？
天因法師答：這飲酒戒當中，它是屬於遮罪，酒戒是遮戒，它不是性戒。遮戒當中，我們講它的因果裡面，酒就是愚痴，會招感愚痴的果報。不是說世尊為了警示眾生，所有的過失都是因果律，因果律不是佛創造出來的。不是佛創造，說給你判一個下品罪，是因為你不聽話，所以佛要處罰你，不是這個。這是裡面的因果本來就是如此的。所以我們不能想說是佛為了處罰我們，這不是這樣。在三大部裡面講，有人就這麼說，說這個罪，《涅??經》裡面也講到，這個罪是佛為了要所謂的警惕我們，給予我們制的罪，不是這樣的。你在佛菩薩面前發了心，你要斷惡修善度眾生，要斷一切惡，你犯戒就是乖違自己的發心，它裡面自然而然就有過失。
所以我們的僧團裡面有僧制、有佛制，僧制裡面大家討論的、共許的，如法的、共許的，你乖違你就有罪，那裡面就有結罪了。所以這方面來說的話，因為乖違心愿，你的發心，它是有過失的。譬如妄語，違心想說，乖違你內心所想而講出來都是妄語。你看前面這是書架，但是你跟人家講，這是書架，但是你的心所想的想錯了，認為不是書架，然後人家問這是什麼？你講書架，這句話跟真實的書架是相同的，但是你的心不是想書架，就乖違你的心，所以那就是妄語。妄語，是不管你講的是真實不真實，是乖違你內心所想的都是屬於妄語。你心想甲，但是你講乙，那就是乖違心想，就是妄語了。所以妄語的定義是這樣的，違心想說。這個地方講，酒戒它是遮戒，它的果報是因果的定律，因果的定律是如此的。你要奉持戒法，乖違了，當中你就會生起過失，自己發了願要持守這個戒法。那裡面無手的果報，它還是從因果當中來講的，不是世尊所制。
問：如果自己不飲，也不勸人飲，但須幫忙端酒、遞酒杯、拿酒瓶，是否得罪，果報相同？
天因法師答：是相同的。
問：怎麼避免？
天因法師答：不要拿，遠離這種境緣就是了，就是這樣子。